SANTO DOMINGO, RD.- La vida pública de Donald Trump parece haber sido escrita como una variación grotesca de La profecía (1976), aquella película en la que Damien Thorn, el niño destinado a encarnar al Anticristo, crece bajo el amparo del privilegio, la riqueza y el poder. Damien no conquista el mundo desde los márgenes, sino desde el centro mismo de la honorabilidad: la familia influyente, el Estado, la diplomacia, la promesa de grandeza. Trump, como Damien, no aparece como una anomalía externa al sistema, sino como su hijo más transparente. No irrumpe contra la civilización occidental; emerge desde sus entrañas. Es el producto terminado de una cultura que confundió éxito con acumulación, carisma con impunidad, verdad con espectáculo y redención con poder.
El Anticristo es una de las figuras más persistentes del imaginario occidental. Incluso antes del Apocalipsis atribuido a Juan, la imaginación religiosa ya había elaborado la posibilidad de una fuerza histórica capaz de invertir el sentido de lo sagrado: no la simple negación de Dios, sino su parodia. El Anticristo no aparece necesariamente como monstruo, sino como seductor. No se presenta como enemigo frontal de la fe, sino como su falsificación más eficaz. Su fuerza no reside en destruir la verdad, sino en producir una verdad—o múltiples verdades—alternativa, emocionalmente irresistible, socialmente contagiosa y políticamente útil.
En esa clave, Trump resulta una figura inquietante. No porque sea literalmente el Anticristo —esa afirmación pertenece al terreno de la fe, la profecía y la imaginación apocalíptica—, sino porque su figura política parece encarnar muchos de los rasgos simbólicos asociados a esa tradición: el embaucador, el falso profeta, el hombre que convierte la mentira en método y la obediencia en espectáculo. Si Cristo afirma ser “el camino, la verdad y la vida”, Trump parece haber construido su mundo político sobre la inversión exacta de esa fórmula: el atajo, la fabricación de realidad y la exaltación del ego. La mentira no es en él un accidente moral, sino una técnica de gobierno. The Washington Post documentó 30,573 afirmaciones falsas o engañosas durante su primer mandato, una cifra que muestra no solo una disposición individual al engaño, sino una arquitectura completa de distorsión pública.
Lo verdaderamente perturbador no es que Trump mienta. Los políticos han mentido siempre. Lo perturbador es que sus mentiras, incluso cuando son empíricamente refutadas, no pierden eficacia. Al contrario, muchas veces se fortalecen. Sus seguidores no creen en Trump a pesar de la mentira, sino a través de ella. La mentira opera como una prueba de fidelidad. Cuanto más improbable es la afirmación, más claramente divide a los creyentes de los incrédulos. En ese sentido, Trump no solo manipula la verdad: funda una comunidad emocional alrededor de su negación. Su palabra no describe el mundo; lo reemplaza.
Aquí aparece Nietzsche, inevitablemente. En El Anticristo, Nietzsche no está interesado simplemente en una figura demoníaca, sino en una genealogía de los valores. Su crítica apunta contra las morales que, bajo la apariencia de virtud, producen resentimiento, inversión de fuerzas vitales y domesticación del espíritu. Trump sería, paradójicamente, un Anticristo nietzscheano en sentido invertido: no porque supere la moral cristiana hacia una afirmación trágica de la vida, sino porque convierte el resentimiento en energía política pura y, por ende, en dominación. Su discurso no libera al individuo de la moral de rebaño; lo reorganiza dentro de otro rebaño, más ruidoso, más agraviado, más dispuesto a confundir crueldad con autenticidad.
- Trump no destruye el resentimiento: lo industrializa.
Teológicamente, también resulta difícil ignorar la resonancia entre Trump y los siete pecados capitales. La soberbia aparece en su incapacidad de reconocer límites, errores o derrotas—o en amenazar a civilizaciones enteras con su desaparición. La avaricia, en su sed insaciable por más poder y acumulación. La ira, en la violencia simbólica, verbal y material con la que arremete contra quienes lo cuestionan, convirtiéndolos a todos en enemigos absolutos. La envidia, en su obsesión por querer operar con la impunidad con la que, según él, otros líderes mundiales gobiernan. La gula, no solo como apetito material, sino como voracidad por ser siempre el centro de la atención mediática. La lujuria, en su historia pública de escándalos sexuales. Y la pereza, en el desprecio por la complejidad, por el estudio, por la deliberación lenta, por toda forma de pensamiento crítico. Trump no parece cometer estos pecados: parece haberlos convertido en su estilo, su identidad, su modus operandi.
Dos eventos recientes en la vida de Trump son particularmente esclarecedores: su reconocimiento público de que no entrará al cielo y la flamante publicación de su propia imagen como Cristo. En 2025, Trump dijo públicamente que no estaba seguro de poder entrar al cielo, llegando a afirmar que quizá no era “heaven-bound”. La frase podría parecer una broma más dentro de su repertorio de exageraciones, pero adquiere una fuerza simbólica particular cuando se lee junto con su apropiación política del imaginario cristiano—con la reciente publicación de sí mismo como Cristo. Trump se presenta, e incita a que otros lo presenten, como instrumento de una misión divina, como el iluminado que resucita y encarna una nueva versión del destino manifiesto. En este contexto, su inquietante postura ante su propia salvación no debilita su figura: la vuelve más ominosa. En cualquier caso, no se trata de un santo que duda de su virtud, sino de un magnate que parece intuir, aunque fuera solo teatralmente, la gravedad moral de su propia trayectoria.
El argumento del Anticristo es, evidentemente, más religioso que científico. Pertenece al registro del símbolo, de la profecía, del mito político y de la imaginación moral. Tomado literalmente, corre el riesgo de convertirse en el mismo tipo de pensamiento mágico que pretende criticar. Pero tomado simbólicamente, permite iluminar algo más profundo: Trump como síntoma de una crisis espiritual, cultural y psíquica de Occidente.
Desde una postura más sensata, podríamos decir que Trump no encarna al Anticristo, sino a la Sombra Colectiva. En la psicología junguiana, la sombra designa aquellos aspectos reprimidos, negados u oscuros de la psique que el sujeto no quiere reconocer como propios. Lo que una persona no logra integrar en sí misma reaparece como proyección, como síntoma, como compulsión. Lo mismo puede decirse de una sociedad. Toda comunidad política tiene una sombra: sus violencias no resueltas, sus deseos inconfesables, sus jerarquías negadas, sus nostalgias autoritarias, sus fantasías de pureza, castigo y dominación.
Trump funciona como el gran revelador de esa sombra. No inventó el racismo, la misoginia, la xenofobia, el desprecio por la verdad o el culto a la vanidad hecha espectáculo. Los hizo visibles. Los autorizó. Los sacó del “clóset moral” de la cultura liberal y los colocó en el escenario principal de la democracia estadounidense: la Casa Blanca. En ese sentido, su aparición tiene algo de catástrofe, pero también algo de diagnóstico. Trump no es solo una causa; es una revelación. Muestra lo que ya estaba allí, latente, esperando ser voz autorizada dentro del discurso público. Quizá por eso su figura resulta tan difícil de combatir.
Para destronar a Trump, no basta con derrotarlo electoralmente, ridiculizarlo intelectualmente o desmentirlo con datos. Si Trump es una sombra colectiva, entonces su derrota no puede ser únicamente política. Tiene que ser también ética, cultural y espiritual. Una sociedad no se cura expulsando su sombra, sino reconociéndola, nombrándola e integrándola. Trump ha venido a sacar los contenidos más oscuros de una nación a la luz pública. Paradójicamente, aunque esa luz pueda parecer infernal, también puede ser el inicio de una “sanación colectiva”; no porque Trump redima a nadie, sino porque nos obliga a mirar, sin anestesia, aquello que Occidente aún no se atreve a reconocer de sí mismo.
Por Carlos Manuel Abaunza Carranza
